2. Proč by měl někdo vůbec něčemu věřit?

„Nemám dost víry na to, abych byl ateistou.“

– Výňatky z knihy

Lidé téměř vždy dospívají ke svým přesvědčením nikoli na základě důkazů, ale na základě toho, co považují za atraktivní.

— BLAISE PASCAL

Autor a řečník James Sire pořádá pro studenty vysokých škol a univerzit po celé zemi interaktivní seminář, který jim opravdu otevře oči. Seminář se jmenuje “Proč by měl někdo vůbec něčemu věřit?” Díky tak zajímavému názvu tato akce obvykle přiláká velké publikum. Sire začíná tím, že účastníkům položí otázku: „Proč lidé věří tomu, čemu věří?“ Navzdory široké škále odpovědí Sire ukazuje, že každá odpověď, kterou dostane, spadá do jedné ze čtyř kategorií: sociologické, psychologické, náboženské a filozofické.

DŮVODY PROČ LIDÉ VĚŘÍ TOMU, ČEMU VĚŘÍ

SociologickéPsychologickéNáboženskéFilozofické  
Rodiče Přátelé Společnost KulturaÚtěcha Duševní klid Smysl života Účel Naděje Identita  Písmo Pastor/kněz Guru Rabín Imám Církev  Soudržnost Soulad Úplnost (nejlepší vysvětlení všech důkazů)  

Sire prochází důvody v každé kategorii a ptá se studentů: „Je to dobrý důvod, proč něčemu věřit, protože…?“ Pokud má bystré studenty, dialog může probíhat například takto:

Sire: Vidím, že mnozí z vás uvedli sociologické faktory. Například mnoho lidí má určité přesvědčení, protože jejich rodiče mají stejné přesvědčení. Myslíte si, že to samo o sobě je dostatečný důvod, proč něčemu věřit?

Studenti: Ne, rodiče se někdy mohou mýlit.

Sire: Dobře, a co kulturní vlivy? Myslíte si, že by lidé měli něčemu věřit jen proto, že je to kulturně přijatelné?

Studenti: Ne. Nacisté měli kulturu, která akceptovala vraždění všech Židů. To rozhodně neznamenalo, že to bylo správné!

Sire: Dobře. Někteří z vás zmínili psychologické faktory, jako je pohodlí. Je to dostatečný důvod k tomu, aby něčemu věřili?

Studenti: Ne, s tím se necítíme „pohodlně“! Vážně, pohodlí není měřítkem pravdy. Může nás uklidňovat víra, že existuje Bůh, který se o nás stará, ale to nutně neznamená, že opravdu existuje. Stejně tak může být narkoman dočasně uklidněn určitým druhem drogy, ale ta droga ho ve skutečnosti může zabít.

Sire: Takže říkáte, že pravda je důležitá, protože když se mýlíte, může to mít následky?

Studenti: Ano, pokud se někdo mýlí ohledně léku, může jich vzít příliš mnoho a zemřít. Stejně tak, pokud se někdo mýlí ohledně tloušťky ledu, může do něj spadnout a umrznout.

Sire: Z pragmatických důvodů tedy dává smysl, abychom věřili pouze věcem, které jsou pravdivé.

Studenti: Samozřejmě. Z dlouhodobého hlediska pravda chrání a omyl škodí.

Sire: Dobře, takže sociologické a psychologické důvody samy o sobě nejsou dostatečným důvodem k tomu, abychom něčemu věřili. A co náboženské důvody? Někteří zmínili Bibli, jiní Korán, další získali své přesvědčení od kněží nebo gurů. Měli byste něčemu věřit jen proto, že to říká nějaký náboženský zdroj nebo svatá kniha?

Studenti: Ne, protože vyvstává otázka: „Kterému Písmu máme věřit?“ Koneckonců, učí protichůdné věci.

Například Bible a Korán nemohou být oboje pravdivé, protože si navzájem odporují. Bible říká, že Ježíš zemřel na kříži a o tři dny později vstal z mrtvých (1 Kor 15,1-8), zatímco Korán říká, že Ježíš existoval, ale nezemřel na kříži (súra 4,157). Pokud je jedna z nich pravdivá, druhá je nepravdivá. Na druhou stranu, pokud Ježíš nikdy neexistoval, jsou obě nepravdivé.

Sire: Jak tedy můžeme rozhodnout mezi Biblí a Koránem?

Studenti: Potřebujeme nějaké důkazy mimo tyto takzvaná písma, které nám pomohou zjistit, která z nich je pravdivá, pokud vůbec některá.

Sire: Z jaké kategorie bychom mohli odvodit takové důkazy?

Studenti: Zbývá nám už jen filozofická kategorie.

Sire: Ale jak může být něčí filozofie důkazem? Není to jen něčí názor?

Studenti: Ne, nemyslíme filozofii v tomto smyslu slova, ale v klasickém smyslu slova, kde filozofie znamená hledání pravdy prostřednictvím logiky, důkazů a vědy.

Sire: Výborně! S touto definicí na paměti si položme stejnou otázku ohledně filozofické kategorie. Stojí za to něčemu věřit, pokud je to racionální, pokud to podporují důkazy a pokud to nejlépe vysvětluje všechna data, která jsou shromážděna?

Studenti: To se nám rozhodně zdá být správné!

Když odhalíme, že nějaká přesvědčení nemají dostatečné důkazy, otevírá se nám cesta k nalezení těch adekvátních důkazů. To je úkolem apologety. Apologeta je někdo, kdo ukazuje, jak dobré důvody a důkazy podporují nebo vyvracejí určitá přesvědčení. To se snažíme dělat v této knize a to je to, co Sire dělá ve svém semináři. – Používá Sokratovu metodu. – Sokratovo dotazování je technika založená na dialogu a kladení série pečlivě formulovaných otázek, která má účastníka přivést k samostatnému objevení pravdy, poznání nebo odhalení rozporů ve vlastním myšlení. Učitel či tazatel neposkytuje hotové odpovědi, pomáhá druhému „porodit“ vlastní myšlenky, prozkoumat předpoklady a dospět k hlubšímu porozumění.

Sireův sokratovský přístup pomáhá studentům uvědomit si alespoň tři věci:

Za prvé, jakémukoli učení – náboženské či jiné – stojí za to důvěřovat, pouze pokud ukazuje na pravdu. Lhostejnost k pravdě může být nebezpečná. Ve skutečnosti může víra v omyl mít smrtelné následky, a to jak časové, tak – pokud je některé z náboženských učení pravdivé – i věčné.

Za druhé, mnohá přesvědčení, které lidé dnes zastávají, nejsou podložena důkazy, ale jsou to pouze subjektivní preference toho, kdo ji zastává. Jak řekl Pascal, lidé téměř vždy dospívají ke svým přesvědčením nikoli na základě důkazů, ale na základě toho, co považují za atraktivní. Pravda však není subjektivní záležitostí vkusu – je to objektivní záležitost fakt. A konečně, aby člověk mohl najít pravdu, musí být připraven vzdát se svých subjektivních preferencí ve prospěch objektivních faktů. A fakta se nejlépe objevují prostřednictvím logiky, důkazů a vědy.

Západní logika vs. východní logika

I když se vám lidé snaží namluvit, že logika neplatí pro realitu, nebo že logika neplatí pro Boha, nebo že existují různé druhy logiky (západní a východní) a tak dále, ve skutečenosti existuje pouze jeden druh logiky, který nám pomáhá objevovat pravdu. Když říkají takové věci, používají právě tu logiku, kterou popírají. Je to jako používat zákony aritmetiky k dokázání, že aritmetice nelze věřit.

PRINCIP SPORU

Taktika všímání si a vyvracení sebedestruktivních tvrzení je tak účinná, protože využívá PRINCIP SPORU (zákon neprotiřečení). Jedná se o základní logický zákon říkající, že výrok nemůže být pravdivý i nepravdivý zároveň.

Princip sporu je samozřejmý základní princip myšlení, který říká, že protichůdná tvrzení nemohou být současně pravdivá ve stejném smyslu. Stručně řečeno, říká, že opak pravdy je lež. Všichni tento princip intuitivně známe a používáme ho každý den.

Představte si, že jednoho dne potkáte na ulici manželský pár – vaše přátele – a zeptáte se manželky, zda je pravda, že čeká dítě. Pokud ona odpoví „ano“ a její manžel „ne“, pomyslíte si: „Možná mu to neřekla, nebo možná špatně pochopili otázku (nebo možná něco horšího!).“ Jedno víte jistě: oba nemohou mít pravdu! Princip sporu vám to jasně předkládá.

Při zkoumání jakékoli otázky týkající se skutečnosti, včetně otázky Boha, platí stejný princip sporu. Buď mají pravdu teisté – Bůh existuje – nebo mají pravdu ateisté – Bůh neexistuje. Oba názory nemohou být správné. Stejně tak buď Ježíš zemřel a vstal z mrtvých, jak tvrdí Bible, nebo ne, jak tvrdí Korán. Jeden má pravdu a druhý se mýlí.

Ve skutečnosti středověký muslimský filozof jménem Avicenna navrhl spolehlivý způsob, jak napravit názor někoho, kdo popírá princip sporu. Řekl, že každý, kdo popírá princip sporu, by měl být bit a pálen, dokud nepřizná, že být bitý není totéž jako nebýt bitý a být pálen není totéž jako nebýt pálen! (Extrémní příklad, ale chápete, co se tím snažil vyjádřit.)

Zatímco rozumní lidé nemají s principem sporu žádný problém, někteří velmi vlivní filozofové jej ve svých učeních implicitně popírali. Snad nejvlivnějšími z nich jsou David Hume a Immanuel Kant. Mnoho lidí nikdy neslyšelo o Humeovi a Kantovi, ale jejich učení má velký vliv na moderní myšlení. Proto je důležité, abychom se na každého z nich krátce podívali. Začneme s Humem.

Humeův skepticismus: Neměli bychom k němu být skeptičtí?

David Hume je možná více než kdokoli jiný zodpovědný za skepticismus, který dnes převládá. Jako empirik věřil Hume, že všechny smysluplné myšlenky jsou buď pravdivé ze své definice, nebo musí být založeny na empirické zkušenosti. Hume dokonce tvrdil, že tvrzení mohou být smysluplná pouze tehdy, pokud splňují jednu z následujících dvou podmínek:

• tvrzení o pravdivosti je abstraktním uvažováním, jako je matematická rovnice nebo definice (např. „2 + 2 = 4“ nebo „všechny trojúhelníky mají tři strany“); nebo

• tvrzení o pravdivosti lze empiricky ověřit pomocí jednoho nebo více z pěti smyslů.

Ačkoli se Hume prohlašoval za skeptika, v případě těchto dvou podmínek rozhodně skeptický nebyl – byl naprosto přesvědčen, že zná pravdu.!!! Ve skutečnosti uzavírá své dílo (Pátrání po lidském rozumu) závěrem: „Vezměme do ruky jakoukoli knihu – například o božství nebo školní metafyzice – a zeptejme se: ‚Obsahuje nějaké abstraktní úvahy o množství nebo číslech?‘ Ne. ‚Obsahuje nějaké experimentální úvahy o skutečnosti a existenci?‘ Ne. Pak ji vhoďme do ohně, protože nemůže obsahovat nic jiného než sofistiku (záměrně zavádějící) a iluzi.“ Chápete důsledky Humeových dvou podmínek? Pokud má pravdu, pak je jakákoli kniha o Bohu bezvýznamná. Všechny náboženské spisy můžete rovnou použít na podpal!

Téměř o dvě stě let později byly Humeovy dvě podmínky převedeny do „principu empirické ověřitelnosti“ filosofem dvacátého století A. J. Ayerem. Princip empirické ověřitelnosti tvrdí, že tvrzení může mít smysl pouze tehdy, pokud je pravdivé podle definice nebo pokud je empiricky ověřitelné.

V polovině 60. let se tento názor stal velmi populárním na filozofických fakultách po celé zemi, včetně Univerzity v Detroitu, kde jsem (Norm) studoval. Vlastně jsem absolvoval celý kurz logického pozitivismu, což byl jiný název pro filozofii, kterou zastával Ayer. Profesor tohoto kurzu, logický pozitivista, byl podivný člověk. Ačkoli se hlásil ke katolické víře, odmítal uvěřit, že má smysl hovořit o existenci reality mimo fyzický svět (tj. metafyzika, Bůh).

Jinými slovy, přiznával, že je ateistou a řekl nám, že chce převést celou třídu na svůj druh ateismu. (Jednou jsem se ho zeptal: „Jak můžete být zároveň katolíkem a ateistou?“ Ignoroval dva tisíce let oficiálního katolického učení a odpověděl: „Abyste byl katolíkem, nemusíte věřit v Boha – stačí dodržovat pravidla!“)

První den kurzu zadal profesor studentům úkol připravit prezentace na základě kapitol z Ayerovy knihy “Logika, pravda a jazyk”. Já jsem se přihlásil, že připravím kapitolu s názvem „Princip empirické ověřitelnosti“. Je třeba si uvědomit, že tento princip byl základem logického pozitivismu, a tedy i celého kurzu.!!!

Na začátku další hodiny profesor řekl: „Pane Geislere, nejprve si vyslechneme vás. Omezte se prosím na maximálně dvacet minut, abychom měli dostatek času na diskusi. “ Jelikož jsem použil bleskovou taktiku vyvrácení sebedestruktivních výroků, neměl jsem s časovým omezením vůbec žádný problém. Vstal jsem a jednoduše řekl:

„Princip empirické ověřitelnosti říká, že existují pouze dva druhy smysluplných tvrzení:

1) ta, která jsou pravdivá podle definice, a

2) ta, která jsou empiricky ověřitelná.

Jelikož princip empirické ověřitelnosti sám o sobě není ani pravdivý podle definice, ani empiricky ověřitelný, nemůže být smysluplný.“ To bylo vše a já se posadil.😂

V místnosti nastalo ohromené ticho. Většina studentů si uvědomila, že princip empirické ověřitelnosti nemůže být smysluplný na základě svého vlastního standardu. Hned ve druhé hodině byla zničena základna celého kurzu! O čem bude profesor mluvit dalších čtrnáct týdnů?

Řeknu vám, o čem mluvil. Místo toho, aby přiznal, že jeho přednáška a celý jeho filozofický pohled byly kontraproduktivní, a tedy mylný, profesor tuto pravdu potlačil, vykrucoval se a pak házel vše, co se mu po zbytek semestru nepovedlo na mě. Jeho oddanost principu empirické ověřitelnosti – navzdory jeho zjevné fatální vadě – byla zjevně otázkou vůle, nikoli rozumu.

Hume má ještě mnoho dalších myšlenek, zejména jeho argumenty proti zázrakům, kterým se budeme věnovat v kapitole 8. Prozatím je však důležité toto: Empirismus Humeův a také ten jeho stoupence A. J. Ayera jsou kontraproduktivní.

Tvrzení, že „něco může mít smysl pouze tehdy, je-li empiricky ověřitelné nebo pravdivé podle definice“, se samo vylučuje, protože toto tvrzení není ani empiricky ověřitelné, ani pravdivé podle definice.

Místo toho, abyste všechny knihy o Bohu „hodili do ohně“, jak navrhuje Hume, možná byste měli zvážit použití Humeových knih k rozdělání ohně.

Kantův agnoticismus: Neměli bychom být vůči němu agnostičtí?

Vliv Immanuela Kanta byl pro křesťanský pohled na svět ještě ničivější než vliv Davida Huma. Pokud je totiž Kantova filozofie správná, pak neexistuje žádný způsob, jak poznat cokoli o skutečném světě, ani empiricky ověřitelné věci! Proč? Protože podle Kanta znáte pouze to, co vám vaše mysl a smysly vytvoří. Zkrátka, neznáte skutečný strom jako takový, znáte pouze strom, jak se vám jeví….

Neuvěřitelné!!! Proč průměrný člověk na ulici nepochybuje o tom, co vidí na vlastní oči, ale údajně brilantní filozofové ano? Čím více studujeme filozofii, tím více jsme přesvědčeni o tom, že pokud chcete, aby se zřejmé jevilo jako nejasné, stačí to svěřit do rukou filozofa!

Přesto se studiu filozofie nemůžeme vyhnout, protože, jak řekl C. S. Lewis, „dobrá filozofie musí existovat, už jen proto, že je třeba reagovat na špatnou filozofii“.

Kantova filozofie je špatná filozofie, přesto přesvědčila mnoho lidí, že mezi nimi a skutečným světem existuje nepřekonatelná propast, že není možné získat spolehlivé poznání o tom, jak svět skutečně vypadá, natož o tom, jaký je Bůh. Podle Kanta jsme uvězněni v naprostém agnosticismu ohledně skutečného světa.

Naštěstí existuje na to vše jednoduchá odpověď – taktika vyvrácení sebedestruktivních tvrzení. Kant se dopouští stejné chyby jako Hume – porušuje zákon sporu. Protiřečí svému vlastnímu předpokladu, když tvrdí, že nikdo nemůže poznat skutečný svět, zatímco sám tvrdí, že o něm něco ví, a to že skutečný svět je nepoznatelný!

V hodině filozofie, kterou jsem (Norm) učil, jsem poukázal na nedostatky Kantovy filozofie tímto způsobem. Řekl jsem: „Za prvé, pokud Kant tvrdí, že nemůže vědět nic o reálném světě (věci o sobě), jak pak může vědět, že reálný svět existuje? A za druhé, jeho názor je sebedestruktivní, protože tvrdí, že o reálném světě nelze nic vědět, a zároveň prohlašuje, že ví, že reálný svět je nepoznatelný!“

Jeden student vyhrkl: „Ne! To nemůže být tak jednoduché, doktore Geislere. Nemůžete zničit ústřední princip více než sto let trvajícího filozofického myšlení pouhými několika jednoduchými větami!“

Citoval jsem svůj oblíbený zdroj a odpověděl jsem: „To se stane, když se krásná teorie setká s brutální skupinou faktů. Kromě toho, kdo řekl, že vyvrácení musí být složité? Pokud někdo udělá jednoduchou chybu, stačí jednoduchá oprava, aby na ni upozornila.“

HUME A KANT SE MÝLÍ. A CO DÁL?

Jelikož Hume a Kant porušují princip sporu, jejich pokusy zničit všechny „náboženské“ pravdy selhávají. Nicméně jen proto, že se Hume a Kant mýlí, to nutně neznamená, že máme pozitivní důkazy například o existenci Boha. Taktika odhalení sebedestruktivních tvrzení může pouze odhalit, že tvrzení je nepravdivé. Neposkytuje pozitivní důkaz, že konkrétní tvrzení je pravdivé. Je tedy pravda, že teistický Bůh existuje? Existuje nějaký poznatelný důkaz, který by nám dal přiměřenou jistotu v tom či onom směru? Existuje něco jako poznatelný důkaz pro neviditelného Boha? Abychom mohli odpovědět na tyto otázky, musíme prozkoumat, jak lze poznat pravdu samotnou.

JAK SE POZNÁ PRAVDA?

Shrňme si, co jsme dosud viděli: pravda existuje a je absolutní a nepopiratelná. Říci, že „pravdu nelze poznat“, je kontraproduktivní, protože právě toto tvrzení se prohlašuje za známou, absolutní pravdu. Ve skutečnosti pokaždé, když něco řekneme, naznačujeme, že známe alespoň část pravdy, protože jakýkoli postoj k jakémukoli tématu předpokládá určitou míru znalostí. Pokud řeknete, že postoj někoho jiného je špatný, musíte vědět, co je správné.

Ale jak vlastně člověk pozná pravdu? Jinými slovy, jakým procesem objevujeme pravdy o světě? Proces objevování pravdy začíná samozřejmými zákony logiky, které se nazývají první principy. Nazývají se prvními principy, protože za nimi nic jiného není, nejsou dokázány jinými principy; jsou prostě vlastní povaze reality, a jsou tedy samozřejmé. Tyto první principy se tedy neučíte, prostě je znáte. Každý tyto principy intuitivně zná, i když o nich výslovně nepřemýšlel.

Zákon vyloučeného třetího

Dva z těchto principů jsou princip sporu a zákon vyloučeného třetího. Již jsme viděli realitu a hodnotu principu sporu. Zákon vyloučení třetího nám říká, že něco buď je, nebo není. Například buď Bůh existuje, nebo neexistuje. Buď Ježíš vstal z mrtvých, nebo nevstal. Neexistuje žádná třetí alternativa.

Tyto první principy jsou nástroji, které používáme k objevování všech ostatních pravd.

Logika nám může říci, že argument je nepravdivý, ale sama o sobě nám nemůže říci, které předpoklady jsou pravdivé. Potřebujeme více informací, abychom tyto pravdy objevili. Tyto informace získáváme pozorováním světa kolem nás a následným vyvozováním obecných závěrů z těchto pozorování.

Když něco pozorujete znovu a znovu, můžete dojít k závěru, že nějaký obecný princip je pravdivý. Například když opakovaně upustíte nějaký předmět ze stolu, přirozeně pozorujete, že předmět vždy spadne na podlahu. Pokud to uděláte dostatečně často, nakonec si uvědomíte, že musí existovat nějaký obecný princip známý jako gravitace. Tato metoda vyvozování obecných závěrů z konkrétních pozorování se nazývá indukce.

Proces dospívání k platnému závěru se nazývá dedukce (rozumný závěr). A to jsme udělali ve výše uvedených argumentech.

Většinu toho, co víte, víte díky indukci.

JAK SE DOZVÍME PRAVDU O BOHU?

Co tedy mají pozorování a indukce společného s objevováním existence Boha? Vše. Pozorování a indukce (-logický postup od konkrétních případů k obecnému závěru) nám ve skutečnosti pomáhají prozkoumat nejzásadnější náboženskou otázku: „Existuje Bůh?“

Možná namítnete: „Počkejte chvíli! Jak můžeme pomocí pozorování zkoumat nepozorovatelnou bytost zvanou Bůh? Koneckonců, pokud je Bůh neviditelný a nehmotný, jak tvrdí většina křesťanů, židů a muslimů, jak nám pak mohou naše smysly pomoci shromáždit informace o Něm?“

Odpověď: používáme indukci ke zkoumání Boha stejným způsobem, jakým ji používáme ke zkoumání jiných věcí, které nevidíme – pozorováním jejich účinků. Například nemůžeme přímo pozorovat gravitaci; můžeme pozorovat pouze její účinky. Stejně tak nemůžeme přímo pozorovat lidskou mysl, ale pouze jak působí. Z těchto účinků činíme racionální závěr o existence příčiny.

Ve skutečnosti je kniha, kterou právě čtete, typickým příkladem. Proč předpokládáte, že tato kniha je vytvořena působením lidské mysli? Protože všechny vaše pozorovací zkušenosti vám říkají, že kniha je výsledek nějaké již existující inteligence (tj. autora). Nikdy jste neviděli, že by vítr, déšť nebo jiné přírodní síly vytvořily knihu; viděli jste to dělat pouze lidi. Takže navzdory tomu, že jste neviděli nikoho, kdo by tuto knihu psal, jste dospěli k závěru, že musí mít alespoň jednoho autora.

Tím, že usuzujete, že tato kniha má autora, přirozeně spojujete pozorování, indukci a dedukci.

Kdybychom vaše myšlenky zapsali v logické formě, vypadaly by jako tento deduktivní argument:

1. Všechny knihy mají alespoň jednoho autora (předpoklad založený na induktivním vyšetřování).

2. Kniha „Nemám dostatek víry, abych byl ateistou“ je kniha (předpoklad založený na pozorování).

3. Proto má kniha „Nemám dostatek víry, abych byl ateistou“ alespoň jednoho autora (dedukce-závěr).

Víte, že argument je platný díky dedukci. A víte, že argument je pravdivý, protože předpoklady jsou pravdivé – ověřené pozorováním a indukcí.

Nyní přichází velká otázka: Stejně jako kniha vyžaduje existující lidskou inteligenci, můžeme pozorovat nějaké dopady a účinky které poukazují na Boha?

Odpověď zní ano a prvním účinkem je samotný vesmír. Zkoumání jeho počátku je dalším krokem na naší cestě.

Než se však podíváme na důkazy o počátku vesmíru, musíme se zabývat ještě jednou námitkou proti pravdě. A tou je: „No a co? Koho zajímá pravda?“

NO A CO? KOHO ZAJÍMÁ PRAVDA?

Někdy se našich studentů ptáme: „Co je největším problémem dnešního světa? Je to neznalost nebo lhostejnost?“ Jednou jeden student odpověděl: „Nevím a je mi to jedno!“

Mnozí z nás jsou nevědomí a lhostejní k pravdě – ale ne, pokud jde o peníze, medicínu nebo jiné hmotné věci, které jsme zmínili dříve. O ty se zajímáme velmi vášnivě.

Ale mnoho lidí je apatických, pokud jde o pravdu v morálce a náboženství (víme, že vy ne, protože si děláte čas na čtení této knihy).

Jak víme, že není dobré být apatický ohledně témat kultury a pravdy a že je důležité znát pravdu o morálce a náboženství?

Za prvé, i když lidé mohou tvrdit, že na pravdě, co se morálky týká, nezáleží, ve skutečnosti tomu sami nevěří v případě, když s nimi někdo jedná nemorálně. Například mohou tvrdit, že lhaní není špatné, ale sledujte jejich morální pobouření, když jim někdo lže (zejména pokud jde o jejich peníze!).

Kdyby všichni říkali pravdu neexistovaly by žádné podvodné společnosti. Nebyly by žádné skandály ani podvody. Ekonomika je přímo ovlivňená morálkou! Morálka je základem prakticky všeho, co děláme. Ovlivňuje nás nejen finančně, ale za určitých okolností také sociálně, psychologicky, duchovně a dokonce i fyzicky.

Druhým důvodem, proč je pravda v morálce důležitá, je to, že úspěch v životě často závisí na morálních rozhodnutích, která člověk činí. Patří sem rozhodnutí týkající se sexu, manželství, dětí, drog, peněz, obchodních vztahů atd. Některá rozhodnutí přinášejí prosperitu, jiná vedou ke zkáze.

Za třetí, jak jsme poukázali v předchozí knize “Legislativní morálka”, všechny zákony legislativně upravují morálku. Jedinou otázkou je: „Čí morálka bude uzákoněna?“ Zamyslete se nad tím. Každý zákon prohlašuje jedno chování za správné a jeho opak za nesprávné – to je morálka. Čí morálka by měla být zakotvena v zákonech v otázkách jako potraty nebo eutanázie? Jedná se o otázky, které mají přímý vliv na životy a zdraví skutečných lidí. Pokud je morálně nesprávné zabíjet nevinné lidi, neměla by být tato pravda zakotvena v zákonech? Stejně tak, čí morálka by měla být zakotvena v zákonech ohledně vašeho zdraví nebo financí? Odpovědi, které zakotvíme v zákonech, mohou dramaticky ovlivnit život, svobodu a štěstí každého občana.

Myslíte, že je důležité, že nacisté věřili, že Židé jsou méněcenní než árijská rasa? Záleží dnes na tom, co si myslíme o morálním statusu lidí co se týká rasových nebo náboženských kategoriích? Samozřejmě!

Pravda v náboženství je důležitá.

Je také důležité, zda je pravdivé nějaké jiné náboženství….Pokud mají pravdu ateisté, pak můžeme klidně lhát, podvádět a krást, abychom dostali, co chceme, protože tento život je vše, co máme, a ve věčnosti neexistují žádné důsledky.

Ale na chvíli zapomeňme na věčnost. Zvažme časové důsledky náboženských učení po celém světě. V Saúdské Arábii se některé děti ve škole učí, že Židé jsou prasata a že nemuslimové by měli být zabiti (zatímco většina muslimů tomu naštěstí nevěří, ale militantní muslimové učí tento typ džihádu přímo z Koránu). Záleží na této náboženské „pravdě“? Nebylo by lepší učit je náboženskou pravdu, že Bůh chce, aby milovaly své bližní?

Saúdové možná učí, že Židé jsou prasata, ale v naší zemi prostřednictvím jednostranného učebního plánu biologie učíme děti, že mezi lidmi a prasaty vlastně není žádný rozdíl. Koneckonců, pokud jsme pouze produktem slepých přírodních sil – pokud nás žádná božská bytost nestvořila s nějakým zvláštním významem – pak nejsme nic jiného než prasata s velkým mozkem.

Záleží na této náboženské (ateistické) „pravdě“? Záleží, když děti dají do praxe důsledky své nevíry. Místo dobrých občanů, kteří vidí lidi stvořené k obrazu Božímu, vychováme zločince, kteří nevidí žádný smysl ani hodnotu v lidském životě. Myšlenky mají důsledky.

Na pozitivní straně, Matka Tereza pomohla zlepšit podmínky v Indii tím, že zpochybnila náboženské přesvědčení mnoha lidí v hinduistické kultuře. Hinduistická víra v karmu a reinkarnaci vede mnoho hinduistů k tomu, že ignorují volání trpících. Proč? Protože věří, že ti, kteří trpí, si své utrpení zaslouží za to, že v předchozím životě udělali něco špatného. Pokud tedy pomáháte trpícím lidem, zasahujete do jejich karmy. Matka Tereza učila hinduisty v Indii křesťanské zásady péče o chudé a trpící. Má tato náboženská myšlenka význam? – Zeptejte se milionů lidí, jejichž životy ovlivnila.  A co smysl náboženského učení o karmě? – Zeptejte se milionů lidí, kteří stále trpí.

Závěr je tento: bez ohledu na to, jaká je skutečná pravda o náboženství a morálce, naše životy jsou jí dnes a možná i na věky velmi ovlivněny. Ti, kteří bezstarostně říkají: „No a co? Koho zajímá pravda v morálce a náboženství?“, ignorují realitu a slepě bruslí na tenkém ledě. Dlužíme sobě i ostatním, abychom našli skutečnou pravdu a podle ní jednali.

V příští kapitole tedy začneme otázkou: „Existuje Bůh?“

SHRNUTÍ

1. Lidé často přebírají své přesvědčení od rodičů, přátel, náboženství nebo kultury svého dětství.

Někdy si své přesvědčení jednoduše utvářejí na základě svých pocitů. I když takové přesvědčení může být pravdivé, je také možné, že pravdivé není. Jediným způsobem, jak si být přiměřeně jistý, je ověřit přesvědčení pomocí důkazů. Toho lze dosáhnout pomocí spolehlivých filozofických principů, včetně těch, které se nacházejí v logice a vědě.

2. Logika nám říká, že protiklady nemohou být pravdivé současně ve stejném smyslu.

3. Použitím taktiky sebedestruktivních tvrzení uvidíme, že Hume není skeptický ohledně skepticismu a Kant není agnostický ohledně agnosticismu. Proto jejich názory sami sebe vyvracejí. Je tedy možné poznat pravdu o Bohu.

4. Prostřednictvím mnoha pozorování (indukce) můžeme vyvodit rozumné závěry (dedukce) o existenci a povaze Boha (což učiníme v následujících kapitolách).

5. Pravda v morálce a náboženství má pro nás současné a také důsledky na věčnost. Lhostejnost a neznalost mohou být fatální. To, co nevíte nebo vás nezajímá, vám může ublížit.

6. Proč by tedy měl někdo vůbec něčemu věřit? Měli bychom něčemu věřit, když proto máme důkazy a protože čemu věříme s sebou nese důsledky.